对待生死，陶渊明的态度很豁达，他说“纵浪大化中，不喜亦不惧。应尽便须尽，无复独多虑。”他把死亡当作“天地大化”的一部分，秉承一种顺其自然的态度来对待死亡，所以他能够心态平和的迎接死亡的到来，心中既无遗憾，亦无忧愁。

很多人对死亡有恐惧心理，我没有。我不信鬼神，并不相信人死之后还能转世投胎，也不相信天堂和地狱，不会从对来世的期待中寻求安慰，我只是单纯的不怕死亡。

我在生和死这个问题上曾有过思考，在这种思考中明白了自己是大自然的一部分，所谓出生和死亡，只不过是在自然界中变换着存在的形式而已。以人的形态活着时我是一个鲜活的人，死后我会回归为一抔黄土，黄土中的有些养料被植物吸收后，可能又会生长成一朵花或一株草，长出的花草或果实被动物吃了后，又会成为他们生长的营养。所以无所谓生，也无所谓死，宇宙浩瀚，时空无垠，物质不灭，我只不过是在与万物一起不断的自由自在的切换着存在的方式和状态而已。既无生，亦无灭，既无来，也无去。

想通了这一点，对死亡就没什么好恐惧的了，对人世间的一切物质和精神的东西也无嗜好和贪恋。我最近常在一处位于半山腰上的几近荒废的小庙里读书，这里很安静，四野无人，唯闻鸟鸣。生命在这里回归到它最初始，也最真实的状态。没有崇高，也无卑下，无富贵，亦无贫贱，一切都顺其自然，饥则食，渴则饮，无咎亦无誉，无思无虑，唯存稚子之真。

人需要这样的独处时光，唯有经历过这样的独处时光，我们才能烛照到生命的本质，不至于被各种各样的偏见和理念控制住，深陷其中，滋生出许多痛苦和烦恼来。人都是作茧自缚的，我以前说过一句话，叫“圣人作法缚凡夫”，我们脑海中的各种理念就像绳子一样牢牢的绑住了我们。挣脱这些绳索后，我们的生活可以过得非常简单和轻松。

我不想给自己贴上任何标签，什么佛教徒、道教徒、xx主义者、yy主义者之类的标签，我一概敬而远之，我对道也毫无兴趣。我什么都不是，我不想被任何一根绳子套住。我仅遵循一些简单的规则活着，比如不去伤害其他人，不去招惹是非等，这点简单的规则已足以让我的内心安宁无比，这就够了。