上一秒在世间，下一秒在世外。或者，在世间时就像出世间，出世间时也像在世间。从世间到世外，总能出入自如。当需要在世间时即在世间，当需要在世外时即在世外。人活到这样的状态，或许也就可以既不辜负此生，亦不会为烦恼所纠缠。只是并非所有人都能把自己的心驾驭到这样妙不可言的状态。

纯粹理性的人生是存在缺陷的，因为我们的人生有尽头，我们生而并不希望如此。这为艺术和宗教创造了存在的空间，艺术和宗教为生命的无限延伸提供了想象空间——无限生命只可能存在于想象中，想象弥补了理性的不足，为我们提供了许多精神慰籍。

太过感性的人生同样存在缺陷，现实世界是理性世界，一切生存问题都需要理性应对。用感性方式去处理生存问题，往往会把事情搞得一塌糊涂。

所以理想的状态是我们的理性和感性都很丰满，我们既能理智的处理各种人生难题，又有丰富的想象力，可以驰骋于无限的精神世界中。

我个人认为中国古人所说的“红尘世间”对应的是一个理性而现实的世界，而所谓的“世外桃源”则是一个依靠想象力去丰满起来的精神世界。“世外桃源”是自古至今的中国人都非常向往的一个超然物外的精神家园，是我们为了超脱现实生活中的种种琐碎而痛苦的烦心事而凭空创造出来的精神世界。

人应该活在两个世界中。现实世界是任何一个人都摆脱不了的，我们生老病死和吃喝拉撒都是现实的，很多时候也是无趣的。甚至只要一想到各种各样的烦心事和没完没了的任务，一想到死亡是不可避免的，我们还会不可避免的沮丧。由人类想象力创造出来的宗教或艺术则可以在这种时刻愉悦我们，我们凭空创造的那个精神世界可以让我们忘记生活中的烦恼和肉体上的痛苦。

我们应该在忙碌的生活中为自己的精神世界腾挪出一些时间来，哪怕每天只能腾挪出几分钟到几十分钟，都会对我们的身心大有裨益。精神世界是唯美的世界，人在这样一个唯美的想象出来的世界里，可以释放自己在生活中遭遇到的各种不快和压力。一直呆在人世间只会让我们觉得窒息，偶尔从人世间脱离，游荡在自己的世外桃源中，我们内心的创伤可以得到及时的修复。这样当我们从自己的世外桃源中走出来，再次走进人世间时，我们又会充满了活力。

一个人习惯了在世间和世外不断切换的生活，在生离死别的时刻也会更超然。我在乡下看到的那些经常去庙里或祠堂中烧香的老人们对待生死的态度更淡然，他们相信死后会有另一个世界，相信还会有来生。所以此生得不到的健康和财富，他们也不急于马上获得，在他们看来，来生还可以大有作为。一个经常在理性和想象中切换的无神论者也可以如此淡然的对待生死，因为他们的精神世界也很丰满，他们相信自己的精神生命还会延续下去。

适度做些独处、静坐、发呆或冥想这些看似毫无价值的事情可以拉长我们的生命，舒缓我们的情绪，这些可以让我们的每一天变得更加漫长。这并不是说做这些事能让我们的一天比二十四个小时多一些时光，而是说它们会让我们感觉到自己的每一天都会是悠长而非匆匆而过的，因为它们把我们生活的节奏放慢了。当一个人凡事不再急躁时，就会感到岁月变得安静而美好。

如果一个人经过了长期的精神训练的话，那他（她）就很容易随时根据当时的具体情况选择“入世”或“出世”——当需要超脱时他（她）便会当下超脱，当需要投入时他（她）亦会当下投入。我们不可能找到一个完全脱离人世间的世外，世外只在我们可以控制的大脑之中。

无论是生活在红尘中，还是生活在丛林里，本质都是一样，我们脱离不了生老病死和吃喝拉撒，也脱离不了与人共处的命运。只有当我们大脑中有一个可以随时将不良情绪关闭的阀门时，我们才可以在世间和世外之间出入自如——超然物外的幸福感是可以训练出来的，训练它的方法就是经常在自己的精神家园中呆呆，不要只活在现实世界之中。