我喜欢爬山，每次爬到山顶上极目远眺时，远方的楼宇就像蝼蚁一样，而人则如一粒粒尘埃，根本看不见，人世间就好像在遥远的他方一样。这时候身边只有山中的石头，林间的风和天上的白云才是我看得见和感受得到的存在。它们悠然自得，丝毫不受人间影响。

​每当这种时候，我就能体会到一种处于虚空寂静状态里的安详。何为文明？何为人类？何为国家？在这里来思考这些问题时，就会觉得这些概念都是人类用来作茧自缚的“茧”。人类制造出这些狭隘的概念，并为之大起纷争，亦因为这些纷争而痛苦不堪，殊不值得。

同样，荣耀与卑贱，诗歌与梦想，权力财富，头衔地位，也都是很可笑的东西。但是我们在茫茫人海之中，追逐的不正是这些东西吗？我虽然不是佛教徒，但是深深服膺佛陀的“四大皆空”和“缘起性空”的理念。

佛陀说“国土危脆，五阴无我，生灭变异，虚伪无主。心是恶源，形为罪薮。”人之有苦，皆因多欲。舍却欲望，以天地为家，白云为友，青山作伴，何苦之有？唯心无厌足者，一生多求，深堕苦海，五蕴炽盛，欲火焚身而不自知，直到临死前方后悔一生都在做无谓的折腾，亦足可叹。

我研究中医抗癌，接触到很多癌症患者。有少部分患者是因为家族遗传基因问题而患癌，大多数患者是可以不必得此绝症的。但是很多人一辈子或贪杯，或好色，或嗜好膏粱厚味，或急功近利，或七情过盛，最后得了个治不好的病，多数人倾尽所有也只能延缓一下有限的生命，真是很不值得。

今年的疫情把我的生活节奏减慢了，我也得以有大量的时间在山水间放松自己。《菜根谭》中有句话：“居卑而后知登高之为危，处晦而后知向明之太露，守静而后知好动之过劳，养默而后知多言之为躁。”我从繁忙的工作中闲下来后，也能意识到过去的生活很匆忙，并不好。

快节奏生活了这么多年，我们习惯了说“忙就好，忙得充实”这样的套话，但是却忘记了我们自己也是需要被善待的对象。似乎从步入校园开始，我们便一步步的接受了这样的理念：人这一生需要有个模式，有点追求才能有意义，很少有时间停下来想一想这样的理念是不是对的。

在我青年时代，如果有人接触佛教的那些虚无的理念，旁边总会有人说，这个人估计是受到了什么打击。那时候大家视虚无主义为洪水猛兽，生怕自己家里的某个人陷入虚无主义之中。不过貌似这些年佛系的人越来越多，很多人能够接受人生是一场虚空的事实。

我曾经接受过一段时间并不太严格的宗教训练，从六七岁开始便诵读佛经，自己大量的阅读和背诵了一些佛教的经典，对佛教的部分理念很认同。但是我这个人喜欢天马行空，愿意广泛的涉猎各种知识，所以很难成为佛教信徒。诚如佛陀所言：“博闻爱道，道必难会。守志奉道，其道甚大”，我这一生都不太可能“守志奉道”，只愿意博闻多听，还是别用信仰套自己好。

尽管如此，佛教的很多理念对我的影响还是很深刻，寺院里的晨钟暮鼓和梵贝之音时不时的会在我耳边响起，我的思绪也常从炙热的人间游离出去，跑到一个虚无寂静的世界里，自由自在的翱翔，内心清凉，一切无碍。

至于这个色身，还需要吃喝拉撒睡，需要人间烟火，需要爱人的陪伴。这精神世界也不可能永远的脱离尘世，它从虚空寂静的状态回归到红尘俗世是经常的事情。亲情和友情尚在，自己掌握的技能还能挽救部分人的生命，从事这项工作也能给我带来快乐，所以我不至于，也并不需要每时每刻都停留在“虚空寂静”的状态。

我所崇尚的是庄子的处于“有用”与“无用”之间的人生态度，不执着于这两种状态中的任何一种。“有用”对身心很有害时，就“无用”一下；“无用”得太无聊时，就“有用”一下。

这是一种“中道”的精神，中国传统的儒释道三家都讲究“中道”或曰“中庸之道”的精神。儒家提倡“致广大而尽精微，极高明而道中庸”，佛家也提倡中道精神，佛陀本人既反对苦行僧式的修行（这一点与很多人脑子中的常识不太相符，但是却是历史事实），也反对欲望过盛的人生。

要想苟全性命于人世间，大概也只能做这样的选择吧！