睹物思人，见景生情，是人之常情。但世事总是善变的，时过境迁，物是人非，要懂得放下。

爱别离是人生八大苦之一，因为种种客观原因和主观原因，生离死别，在所难免。只是一个我们所爱的人从我们的生命中消失之后，内心中的苦痛会持续很久，甚至这一辈子，只要想起来，都会掣痛一下。这种苦，佛陀一定也是体验过的，要不然他也总结不出这样的一苦来。

作为医者，我们经常的要面对人世间的这种爱别离之苦。人世间，多少痴情儿女，都难逃爱别离的时刻。天地不仁，以万物为刍狗。有情众生，为情所困，大自然又不能满足每一个人长生不死的愿望，社会也不能满足每一对情侣终成眷属的愿望。也就只能珍惜每一个当下的时刻，在苦乐参半的生活中，逐渐淡忘内心的苦痛，抚平爱别离带来的创伤。

情深不寿，七情六欲，总是让人辗转反侧，内心难以平静，无论是智者，还是觉者，只要真的有过深情厚爱，一旦爱别离，都难逃爱别离之苦。弘一法师出家多年，只要想起自己的母亲，还是忍不住嚎啕大哭。印光法师跪拜父母三载。一代高僧，也是免不了情爱之苦的。便是佛陀自己，难道真的就做到了爱别离之后不痛苦么？若是如此，他是说不出来那么深刻、那么触动人心、那么有哲理的话的。一个未曾体验过爱别离之苦的人，是难以感悟到至深的人生智慧或曰佛法的。

爱的生离死别，都会让人痛彻肺腑。但生离总好过死别，生离之人尚在世，或可有重逢的机会。死别就是一条不归路，阴阳永隔，除了在梦里，再无相见之可能。古人说“祭如在”，意思是说，祭奠一个人的时候，就如看到这个人在眼前一样，这也是一种寄托哀思的办法。思念一个人的时候，这个人就在我们的脑海之中，也如在我们眼前一样。无论是生离死别，时时怀思均不可避免，且将这怀思权当面晤，聊解心中之痛吧！

唯至情至性者，方能大彻大悟。无情无欲之人，是行尸走肉，其心中本来无爱恨，何能体验爱别离、怨憎会的苦？若不能体验这苦，又如何理解得了至深佛法？如何获得了人生的大智慧？

只是真若能始终保持情爱之存在，这大智慧不要也罢。便是佛陀，也是感叹“若使二同，天下莫能为道者矣！”这句话翻译成现在的话，那可不是“若使两情相悦，普天之人，包括佛陀自己在内，也是学不了道的”吗？从佛经中的这句话中，我不揣冒昧的认为，佛陀之所以“断欲去爱，而为沙门”，只不过因为没办法“二同”，无奈之下才断欲去爱而已。若是情投意合之人在身侧，这位古印度丛林中的智者，也未必就愿意放下爱欲，修什么劳什子梵行。

所谓断欲去爱的智慧，实在不过是在没办法得到爱的情况下，作出的次优选择而已，绝非最优的选择。来此世间走一趟，有份温暖的爱，不管这爱是父母之爱、儿女之爱还是夫妻之爱，都比什么智慧和名望强多了。人在大自然的威力之下，不得不匍匐，才是觉悟的真正的原因。因为倘若不匍匐，爱别离之后，接着下一苦“五蕴炽盛”，也就是今天所说的“五内俱沸”的苦就要来了，而要解脱这爱别离带来的连环之苦的唯一办法，就只有放下。

佛是怕出来的，不是觉出来的，即便这觉，也是在怕中觉出来的。没有这怕而生出的觉，全部只是文字之觉悟，而非发自肺腑的觉悟，那种说说而已的觉悟，是浅表的觉悟，是不牢固的觉悟，是无法面临考验的觉悟。与无此体验者坐而论道，味同嚼蜡。

实在没有办法从爱别离中解脱时，那就等待吧，要么等待时间抚平创伤，要么等待时间带来转机，要么等待时间带走我们的生命。无限的时间总能解决有限的生命带来的种种苦的。我相信时间，才是最大的佛法。