禅宗二祖慧可禅师得道时有如下一段关于安心的公案：

慧可向达摩祖师问道：“诸佛法印，可得闻乎？”

达摩回答：“诸佛法印，匪(非)从人得。”

慧可听了不明其意，追问达摩祖师：“我心未宁，乞师与安。”

达摩回答道：“将心来，与汝安。”

慧可沉吟了好久，回答道：“觅心了，不可得。”

达摩于是回答道：“我与汝安心竟。”

慧可听了达摩的回答，当即大悟。从此得传达摩祖师的衣钵。

按照佛教的说法，心属于本来无一物的东西，因为人有了无数的妄念，所以心才不得安。一旦断掉这无边的妄念，心自然而然也就安了。只有明白这些妄念非心之本质，才能豁然而悟道。但是要想明白这一点，却并非一件容易的事情。

出世学道之人安心尚且很难，活在俗世之中的人，就更难安心了。社会这个大染缸，只要踏足进去，就很难独善其身，贪、嗔、痴、慢、疑随时都会在心中泛起。

人是一种有思维能力的动物，叔本华曾说，人这种动物仅仅比其他物种多了一点点意识，但是这一点点意识却让我们多了无穷的痛苦。中国古代哲学中的“心”，也就是西方哲学、心理学中常常提及的人的思维、思想和意识之类的概念。

若将二祖慧可安心开悟的这段公案理解为心不存在，那就过份的偏颇了。一个活着的人是不可能没有思维和意识的，人要强求自己修炼到没有思维和意识的程度，做到无心，那不是在学道，是在走火入魔。但是人却可以将心中的各种妄念扫荡掉。

何为妄念？人非因本心而生的各种念即为妄念。受他人、受物质、受舆论、受偏见、受情绪影响产生的各种杂念即为妄念。儿童是妄念最少的人，是最天真的人。我的愚见，多数成年人在自己一生中的某一时刻都会回到这种天真的状态之中，这是一个返璞归真的过程。是在历练人生时，顿悟到各种杂念皆属虚妄后，放下一切精神负担，重归本心了。

一般来说，精神负担越少，人的心也就越能安下来了。生活在俗世之中，对财色名望的贪恋越少，对世界、对他人的偏见越少，尽可能的接近“与世无争，与人无怨”的状态，心也就越安了。