陶渊明为什么能这么豁达？他的一首诗给出了答案：“纵浪大化中，不喜亦不惧。应尽便须尽，无复独多虑。”很多人怕死，他不怕，他把死亡看着是天地之“大化”使然，死亡这件事情被他写得挺有诗意，“纵浪大化”就像是一个弄潮儿在弄潮一样。

这有点庄子的味道，庄子妻死，庄子鼓盆而歌，惠施看不过眼，批评庄子薄情寡义，老妻陪你一生，死了不哭也罢了，居然还鼓盆而歌，太过分。庄子回答说，刚开始时我何尝不痛苦，但是想一想人的肉身只是从大自然借来的躯壳而已，终究是要还给大自然的，死亡就像回家一样，何须痛苦？庄子将死，弟子们讨论如何埋葬他，庄子直接说往野外一扔，让秃鹫啄食了吧。你们辛辛苦苦给我弄具棺材，把我埋在土里，还不是被地里的蝼蚁吃了？这具臭皮囊总归是难逃被蝼蚁或秃鹫蚕食的命运，何必厚蝼蚁而薄秃鹫呢？

他们对死亡的豁达态度，我都很喜欢，我也是这样看待死亡的。陆游说死去元知万事空，我同意他的这种说法，但是不像他那样老是“但悲不见九州同”。我没那么大的志向，也不觉得九州同是件多么好的事，读陆游的诗总怀疑他得了抑郁症。我只是个学医的，已签署遗体捐献志愿书，死了把这具臭皮囊捐给医学研究机构，​他们爱怎么用就怎么用，物尽其用，不浪费就好。

唯有对死无所畏惧，才能尽情地去享受生的快乐。若是天天怕死，就难免要活得提心吊胆了。日本百岁老医生日野原重明在其临终前的遗著《活好》中表明了他的态度​：​随时可死，步步求生，我喜欢这种对待生和死的态度。对死亡无恐惧不是说要像莽夫一样找死，我们不用怕死但是也要热爱生命，能活着就活着​。要尽可能的避开每一个可能导致我们死亡的风险，能多活一天是一天，活不下去的时候，随时坦然撒手而去。

佛教常说“生死事大，无常迅速”，无常即意料之外的事情，谁也无法预料自己的一生会遭遇什么样的意外。尤其是在这样一个人口密度过大，世界各国政治肮脏不堪，瘟疫和天灾人祸横行的年代，无常就更多了。所以对任何一个人来说，死亡都是随时可能会发生的事情，不管现在有无不治之症，也不管​是年轻人还是老年人。

荷兰脑科学家施瓦伯说人的寿命在很大程度上取决于人的大脑，​大脑发育正常且完好的人，会比大脑发育不正常或大脑不那么发达的人活得久一点。他甚至还提出了一种很有趣的观点，他认为体育锻炼并不能使人更长寿，但是锻炼大脑却能令人更长寿，生活质量也更高，人也更快乐。我在很大程度上同意他的观点的，但是不打算听他蛊惑，放弃体育锻炼。

我们常常说陶渊明和庄子这样的人豁达，在脑科学家看来，他们都属于大脑发育得比较好，心智成熟的人。当然，脑科学家会认为陶渊明这种嗜酒如命的人存在成瘾行为，认为他的大脑的某些部位也受到了一定的损伤，并不是整个大脑都完好无损。

庄子和陶渊明确实是很爱动脑的人，能把母语驾驭到庄子和陶渊明这种程度的人，古往今来没几个​，这种本事是他们经常阅读和思考练出来的。他们喜欢思维的极限运动，喜欢思考一些常人不大思考的问题。思考多了，脑子发达了，心胸也开阔了，渐渐地就不再恐惧死亡——毕竟，死亡不过是人人都难逃脱的自然规律，是​我们最终的归宿，有什么好怕的？亲人死亡了又有什么好悲伤的？​在所爱的人坟前高歌一曲，回忆他们在世时的快乐时光，开心一笑，强过哭哭啼啼。

所以我们只有战胜恐惧和悲伤，才能不被恐惧和悲伤摧毁。小心提防是应该的，互相关爱也是应该的，好好活着更是应该的，怕死就大可不必了。